En torno a lo espiritual

Por Hugo Basile*

I

Esta propuesta abierta de escribir sobre espiritualidad* desde diversos campos, implica el preguntarse, en primera instancia, ¿a qué nos referimos cuando hablamos de espiritualidad?. ¿Es lo mismo espiritualidad que religión?,  Y si no lo es, ¿por medio de diferentes religiones se llega a una misma espiritualidad? ¿La espiritualidad implica solo  lo natural o también lo sobrenatural? ¿O ambas cosas? ¿Ser ateo implica estar carente de espiritualidad?.

Muchas preguntas, sobre todo cuando es posible que se las intente responder desde la razón, y quizás la razón sea inferior en sus posibilidades de comprensión que el propio espíritu, siempre y cuando consideremos que existe la espiritualidad y también el  Espíritu.

Quizás sea prueba de esto el hecho de que aquellos que alcanzaron un estado de gracia, o un esbozo iluminador o un satori, no puedan explicarlo por medio de las palabras, porque la experiencia pertenece a  un lugar para el cual no existen palabras, si se quiere un lugar transracional.

Y si bien no existen palabras para explicarlo, si existe la experiencia, ya que miles de años de experiencia humana que nutren nuestro inconciente colectivo, conservan la memoria de los rituales tribales, de la comunitas que experimentamos durante mucho más tiempo que la sociedad estructurada que apenas lleva unos cientos de años. (Usandivaras/ Eliade)

Comunitas en la cuál el éxtasis del ritual era una forma de espiritualidad.

Entonces ¿hay dos formas de experimentar la espiritualidad, dónde una es el éxtasis y la otra es una espiritualidad “cotidiana”? ¿o la espiritualidad “cotidiana” es la manera de llevar la experiencia del éxtasis a la vida real? Y si esto fuera así, ¿puede modificarse esa “realidad cotidiana” desde la espiritualidad? ¿Hay una espiritualidad aplicable a áreas tan disimiles como la economía o la política? ¿Son la economía y la política mundial muestras de nuestra pobre  manera de ejercer la espiritualidad?

II

Si habláramos de lo extático y de lo cotidiano como dos formas de experimentar la existencia, no estaríamos diciendo que una invalida a la otra, sino que corren por carriles diferentes, como por ejemplo el carril de lo sagrado como acceso a lo extático, y el carril de lo profano, como acceso a lo cotidiano.

Ambas experiencias, lo sagrado y lo profano, se vivencian en tiempos diferentes: Cronos, o el tiempo cotidiano por un lado y Kairós o el tiempo sagrado por el otro. Es decir que en cierta forma, la historia corre por el carril de Cronos y la espiritualidad por el carril de Kairós.

El tiempo histórico es modificable, en cierta forma “alterable”, en el sentido de que la historia corre detrás de un progreso que no lleva a ningún lugar y lo hace cada vez más rápido. Por diversos motivos, pero fundamentalmente el tecnológico, la velocidad de la historia no es la misma hoy que en los años 40, y mucho menos que en el siglo XVIII, sin embargo, la velocidad del Kairós, de lo sagrado, no cambia, siempre es la misma. Por eso en cada ritual revivimos el momento original, el  momento sagrado. (Eliade)

Esto quizás sea el origen que pareciera haber  en el desfasaje entre la espiritualidad y la vida cotidiana, ya que esta circula sobre la historia, y cada vez más pareciera perder esa conexión con su fuente, con su Kairós, con lo sagrado.

III

En esta fragmentación que implica la diferenciación entre lo sagrado y lo profano, entre la espiritualidad y la historia, se le atribuye a las religiones la responsabilidad de guiar en el camino hacia la espiritualidad de las personas, sin  embargo no siempre lo han logrado, llegando las personas a perder la confianza en las religiones, quizás porque las mismas , en su afán de mantenerse fieles a la historia, perdieron su contacto con kairós, e incluso, en muchos casos, llegaron a desmentir lo sobrenatural de la espiritualidad, amurallándose en bastiones que tienen mucho mas que ver con las ideas que con el espíritu, ya que desde el punto de vista de lo sagrado, ideas y espíritu son dos categorías diferentes, donde según muchas versiones de lo espiritual de oriente a occidente, las ideas están por debajo del espíritu categóricamente hablando.

IV

Sin embargo necesitamos de las ideas para expresar al espíritu en lo cotidiano. Entre lo espiritual y lo cotidiano debería haber la menor cantidad de filtros posibles para que lo espiritual pueda expresarse. Y los filtros que impiden este nexo, están precisamente en el mundo de lo humano: la educación familiar y social, y su resultante en el plano de lo psíquico. Las conductas solo muestran determinado aspecto de lo psíquico, y aquí es donde entra otro elemento, si decidimos tenerlo en cuenta, que es el inconciente.

Lo inconciente freudiano circula sobre lo histórico personal y social, es decir sobre Cronos, en tanto lo inconciente junguiano también alcanza el mundo de lo sagrado, el Kairós, por eso hasta tiene cierta lógica que las sociedades neoliberales se desliguen de ciertas formas de pensamiento que quitan al hombre de las categorías de ser histórico individual racional y consumista, y coloquen lo espiritual como una forma más de consumo o como método de manejo de masas.

La figura del hombre, desde lo espiritual, es ambas cosas, y corre por ambos carriles, ya que la división es estrictamente racional

V

La experiencia en lo extático, en lo sagrado, en el Kairós, en comunitas pone al hombre en contacto con el símbolo vivo, que es la experimentación de un aspecto de lo sagrado, ya que la experiencia nos permite vivenciar el estado de comunión con las demás personas.

El símbolo vivo alimenta la experiencia de la historia y le da sentido, nutriendo a los elementos culturales de una direccionalidad que tiene como finalidad a los hombres, en conjunto. Es una expansión de la conciencia que resulta en una experiencia espiritual.

La experiencia espiritual nos acerca al hombre, por eso el neoliberalismo combate a la verdadera experiencia espiritual, y también por eso, toda tarea orientada a la comunión de las personas es enemiga del poder.

Sin embargo comulgar con el otro no implica la aceptación de modelos y conductas y formas de relación deshumanizantes. Cualquier forma de espiritualidad dirigida al triunfo personal implica una des- espiritualización de la espiritualidad. Se la vacía de contenido, como todo lo que toca el neoliberalismo.

La comunión a la que lleva la espiritualidad, siempre es con otros.

De la misma forma, ampliar la conciencia implica que la misma “…se libera del yo y nos remite a un nosotros. Salgo del concepto de yo para entrar en un sujeto conciente de su pertenencia a una totalidad” (Fernández Mouján)

Por esto la espiritualidad profunda modifica a lo social.

Ni Jesús ni Buda, como personalidades espirituales, aceptaron el orden establecido.

La espiritualidad profunda es subversiva de los valores individualistas del poder, y reviste a las personas que la portan una clara mirada de hacia dónde ir.

La espiritualidad es el medio a través del cual llevamos  lo sobrenatural a lo cotidiano, pero al mismo tiempo, en lo cotidiano juegan muchas fuerzas que deben ser atravesadas por lo espiritual.

Fuerzas políticas, económicas, que son las que presionan y transforman lo cotidiano de las personas y por ende presionan sobre el psiquismo del hombre funcionando como filtro que no permite el desarrollo pleno de la espiritualidad sino que, por el contrario, generan patología: “…cualquier necesidad humana fundamental no satisfecha de manera adecuada produce patología”. (Max -Neef).

Entonces, la conexión con aquello que debería darle sentido a lo cotidiano, que viene desde dentro, desde el Espíritu, queda bloqueado por las imposibilidades que llegan desde el afuera. Por la banalidad con la cual somos bombardeados a diario

VI

Sin embargo se puede lograr el contacto con el símbolo vivo que le da sentido a la acción, a lo que se realiza, y esto que se realiza, esta acción, debería estar aplicada a cualquier área en la cual actuemos, ya sea política, económica, o cotidiana.

Lograr comprender el contexto, lo multidimensional y lo global de la existencia (Morín), desde la comprensión de la espiritualidad no dogmática nos permite ir desde una conciencia de individuo a una conciencia de parte de un todo más amplio al cual pertenecemos.

Morín propone el reconocimiento de nuestra vida solariana, en el sentido que nos muestra como materia arrojada por el sol que en algún momento se transformo en planeta y desde allí accidentalmente se transformó en vida que derivó en nosotros.

O bien como origen de un Dios, sin forma humana, sin caprichos y sin preferencias por los ejércitos, sino como un principio de equilibrio propio de la naturaleza, más cercano al concepto de de equilibrio que propone el tao, donde nosotros seríamos, todos, dios o el principio universal en acción.

Lo que nos lleva al ejercicio de la espiritualidad a través de la acción: Sé lo que quieras ver, reza un texto Zen, porque al ser lo que querés ver estás haciéndolo realidad. Estar donde estamos nos permite ejercer lo que queremos ver: en la política, en la economía, en la vida cotidiana, pero debe estar el contacto con la fuente que sirve de base a las ideas y a las emociones, que contiene a lo natural y a lo sobrenatural, a lo sagrado y a lo cotidiano, que es respetado aunque no se lo tenga como dogma.

*Psicólogo Social - Counselor. Director de la revista Abraxas de Psicología, Sociedad y Cultura
* Escrita originalmente para la revista Nueva Tierra

Bibliografía:

Morín, Edgar. -Los 7 saberes necesarios para la educación del futuro – Ed. Nueva Visión

Elíade, Mircea.-Lo sagrado y lo profano- Alianza Editorial

Usandivaras, Raúl -. Grupo, pensamiento y mito -Eudeba

Fernández Mouján, Octavio . -Psicoanálisis abierto – Ed. Ricardo Vergara

Manfred Max  Neef- Desarrollo a Escala Humana